То, что русские народные сказки содержат в себе в зашифрованном виде сакральные знания, мудрость наших далёких предков, ни у кого не вызывает сомнения. И мудрость эту, с большим или меньшим успехом, регулярно пытаются расшифровать. Особенно много попыток появилось в последние два десятилетия, в связи с появлением многочисленных неославянских, неоязыческих и родноверческих групп в различных социальных сетях. Однако в большинстве своём они больше похожи на фантазии на вольную тему, нежели на серьёзные исследования, и не выдерживают никакой критики. Так, героев и персонажей русских народных сказок часто ассоциируют со славянскими богами дохристианской эпохи.

• Начало статьи.
• Факты.
• Заключение.
• Ссылки.
• Литература.

Начало статьи.

Например, бабу-ягу нередко отождествляют с различными богами смерти. Причём иногда по косвенному и совершенно не очевидному признаку, как это можно видеть в книге М. Л. Серякова «Богини славянского мира»: «<…> в Индии богиня смерти традиционно изображалась с высунутым языком и точно так же с высунутым языком была изображена баба-яга на русской лубочной картинке» [1]. С таким же успехом, следуя этой логике, к богу смерти можно причислить и Альберта Эйнштейна, потому что на широко известной фотографии он тоже изображён с высунутым языком.

Но чаще всего знак равенства ставят между бабой-ягой и богиней смерти и лютой стужи Марой из славянского пантеона богов. В главе «Мара-Яга – Костяная Нога» книги И. Г. Черкасова «Чёрная книга Мары», говорится: «1. То не ветрушки шумят буйные, то не на море разыгралась непогодушка, то летит в ступе(1) над сырым бором — ломит, выворачивает с корнем дубы вековечные Мара-Яга(2) — Костяная Нога(3).

2. (4) погоняет, помелом(5) след заметает; зубами звериными(6) клацает, костьми белыми(7) бряцает.
3. (8) человечьей напившись, жажду Свою утолив — рудяного зелья испив…» [2].

Тут мы видим, что образы богини Мары и бабы-яги сведены вместе и записаны через дефис. Что послужило автору основанием для подобного объединения, не ясно. В книге это никак не объясняется. Зато тут присутствуют ссылки на толкование встречающихся в тексте терминов, что на первый взгляд придаёт весомость написанному: «(2) ЯГА – буквально: «вопящая» (от русского слова «ягать» - «кричать, вопить», в том числе «кричать при родах»), один из Тёмных (Мариных) Ликов Великой Матери Макоши – Божественной Супруги Вещего Бога Велеса» [3]. Однако даже простое обращение к справочной литературе по древнерусскому языку (а наиболее полным и компетентным, без сомнения, является «Словарь древнерусского языка» И. И. Срезневского, совокупно содержащий более 57000 слов и производных форм), показывает несостоятельность приведённого объяснения. В древнерусском языке, действительно, существовало слово ѨГАТЪ (ягат), но переводится оно как «название одежды» (то есть, это слово означало определённый вид одежды) [4]. Ни к персонажу русских народных сказок, ни, тем более, к славянскому божеству это слово не имеет и никогда не имело никакого отношения.

Создаётся впечатление, что книга эта написана автором под влиянием запрещённых на территории РФ препаратов, расширяющих сознание.

Справедливости ради надо сказать, что не все теории отождествления бабы-яги с богиней Марой носят характер голословного утверждения. Некий исследователь, который стал популярным благодаря тому, что умудрялся увидеть русские надписи не только на камнях, но и на облаках и даже на изображениях поверхности других планет, на своих лекциях неоднократно озвучивал некую логическую цепочку, которая, с его точки зрения, считается убедительным доказательным рядом теории «баба-яга – богиня Мара».* По его мнению, в сказках присутствует устойчивое словосочетание «баба-яга, костяная нога», что говорит о том, что мясо у неё на ноге сгнило до кости. Раз мясо сгнило, значит она мёртвая, а если так, то это богиня Мара…

Рассуждения на уровне интеллекта пятилетнего ребёнка, но тем не менее, эта точка зрения снискала себе немало поклонников. В том числе и среди людей, коих сложно упрекнуть в обделённости интеллектом, но которые не удосужились проверить факты, положившись на мнение «именитого исследователя».

Давайте разберёмся с тем, действительно ли сказочная баба-яга и богиня Мара одно и то же лицо.



Факты.

Факт № 1. Первым пунктом приведённой выше логической цепочки было выражение «баба-яга, костяная нога», которое, якобы, указывает на отсутствие жизни у этого персонажа (в общечеловеческой трактовке понятия «жизнь»). Действительно, данная фраза часто фигурирует в русских народных сказках, где присутствует баба-яга. Часто, но не всегда. Например, в сказке «Гуси-лебеди» мы читаем такое описание: «В избушке сидит баба-яга, морда жилиная, нога глиняная <…>» [5]. Другой интересный пример находится в сказке «Иван-царевич и Белый Полянин»: «<…> Белый Полянин воюет с бабой-ягою золотой ногою <…>» [6].

Спрашивается, каким образом глина или, тем более, золото связано с процессом гниения плоти? Или в этих сказках описана какая-то другая баба-яга, не олицетворяющая богиню Мару? Интересно было бы послушать аргументированные контрдоводы приверженцев теории «баба-яга – богиня Мара».

Факт № 2. Мара, также как и другие славянские боги дохристианской эпохи, находится в пантеоне в единственном числе. Чего нельзя сказать о бабе-яге. Существуют такие русские народные сказки, в которых данный персонаж фигурирует в двойном и даже тройном экземпляре.

В одном из вариантов «Сказки о молодце-удальце, молодильных яблоках и живой воде» (№ 172 по сборнику Афанасьева), мы читаем: «<…> Входит в нее царевич; там сидит баба‑яга. «Фу‑фу! – говорит. – Доселева русского духа видом не видано, слыхом не слыхано, а нониче русский дух в виду является, в уста мечется! Что, добрый мо́лодец, от дела лытаешь али дела пытаешь?» – «Ах ты, старая хрычовка! Не ты бы говорила, не я бы слушал. Ты прежде меня напой‑накорми, да тогда и спрашивай». Она его напоила‑накормила, вести выспросила и дала ему своего крылатого коня: «Поезжай, мой батюшка, к моей середней сестре»» [7]. Средняя сестра также накормила героя и дав свежего коня отправила к старшей сестре. Та тоже снабдила его транспортом и рассказала как добраться до цели путешествия. Текст произведения не оставляет сомнений в том, что это три сестры, а не одна и та же баба-яга, которая перебегала от одной избушки к другой, понемногу выдавая информацию молодому царевичу.

В тексте сказки «Пёрышко Финиста ясна сокола» (№ 235 по сборнику Афанасьева) также фигурируют три бабы-яги: «Баба‑яга накормила‑напоила девицу чем бог послал и спать уложила, а наутро, только свет начал брезжиться, разбудила ее, дала дорогой подарок <…> Ну, теперь ступай с богом к моей середней сестре!» [8]. «Избушка повернулась к лесу задом, к девице передом. Входит туда, а в избушке лежит баба‑яга – из угла в угол, губы на грядке, нос в потолок. <…> Куда, красная девица, путь держишь?» – «Ищу, бабуся, Финиста ясна сокола» <…> «Как придешь на берег синя моря да станешь катать бриллиантовый шарик по золотому блюдечку, выйдет к тебе невеста Финиста ясна сокола, станет покупать блюдечко с шариком; а ты ничего не бери, только проси посмотреть Финиста ясна сокола, цветные перышки. Теперь ступай с богом к моей старшей сестре!»» [9]. «В избушке опять баба‑яга, лежит из угла в угол, губы на грядке, нос в потолок. «Фу‑фу‑фу! Прежде русского духу видом было не видать, слыхом было не слыхать, а нынче русский дух по вольному свету ходит! Куда, красная девица, путь держишь?» – «Ищу, бабуся, Финиста ясна сокола». – «Ах, красная девица, уж он на царевне женился! Вот тебе мой быстрый конь, садись и поезжай с богом!»» [10].

В приведённых отрывках это уже не родные сёстры, но главной героине приходится преодолевать большие расстояния от одной избушки на курьих ножках до другой. И в тексте нигде нет и намёка на то, что это одна единственная баба-яга перелетала из одного места в другое, чтобы сообщить девушке очередную часть информации.

Косвенным фактом, подтверждающим то, что персонаж может присутствовать в сказках не в единственном числе, служит то, что практически во всех текстах слово баба-яга написано с прописной буквы. В отличие от того же Кащея Бессмертного, Змея Горыныча, Ивана-царевича, Василисы Прекрасной и других сказочных персонажей. По правилам русского языка с большой буквы внутри предложения пишутся только имена собственные, то есть, названия, принадлежащие каким-либо уникальным, не повторяющимся объектам. Так что множественность персонажа бабы-яги в сказках противоречит принципу уникальности богини Мары.

Факт № 3. Будучи богиней, Мара, по своей сути, не может иметь родственников среди обычных, смертных людей. А баба-яга? А вот она, оказывается, может! В сказке, которая так и называется «Баба-яга» (№ 103 по сборнику Афанасьева) овдовевший мужик, у которого осталась дочка от умершей жены, женится на другой женщине. Мачеха невзлюбила девушку и решила её извести: «Раз отец уехал куда‑то, мачеха и говорит девочке: «Поди к своей тетке, моей сестре, попроси у нее иголочку и ниточку – тебе рубашку сшить». А тетка эта была баба‑яга костяная нога» [11].

Что же получается? Либо следует признать, что люди в старину могли вступать в брачный союз с тонкоматериальными существами, что, по меньшей мере, излишне фантастично. Либо то, что термин «баба-яга» использовался не только в отношении определённых тонкоматериальных сущностей, но и к обычному человеку, реализующему в социуме определённый функционал. Как, например, повивальная бабка или повитуха, которая, до появления специализированных врачей – акушеров – принимала роды у рожениц. И которая получила своё название от слова «повивать» или «повить» - одно из значений которого было «бабчить, принимать младенца» [12].

И это также противоречит статусу богини Мары, чьи обязанности ни при каких обстоятельствах не могли быть переложены на кого-либо из смертных.

Факт № 4. То, что Мару почитали как богиню смерти и лютой стужи весьма красноречиво говорит о её основной задаче. На первый взгляд, баба-яга также пытается умертвить путника, зашедшего к ней в избушку. Однако такое мнение может быть только у того, кто не читал аутентичные тексты русских народных сказок или совершенно не вникал в их смысл. Потому что почти в половине произведений баба-яга вообще не предпринимает никаких попыток угрожать жизни путников. Она предоставляет им ночлег и еду, да ещё и снабжает важной информацией, как в этом можно убедиться в уже упомянутых выше сказках «Сказка о молодце-удальце, молодильных яблоках и живой воде» и «Пёрышко Финиста ясна сокола». В других же текстах её угроза не реализуется благодаря смекалке героя и помощи со стороны второстепенных персонажей. Единственная сказка с «летальным» исходом (опять же, не главного действующего лица), это вариант сказки «Баба-яга» (№ 102 в сборнике Афанасьева): «Вот баба‑яга задала ей работы, а сама ушла. Девка так и рвется с досады и плачет. Выбегают мыши. «Девица, девица! О чем ты, – говорят, – плачешь?» А она не дала им выговорить, то тоё скалкой, то другую; с ними и провозилась, а дела‑то не приделала. Яга пришла, рассердилась. В другой раз опять то же; яга изломала ее, да косточки в короб и склала» [13].



Заключение.

Исходя из всего сказанного можно сделать вывод: персонаж русских народных сказок баба-яга и богиня смерти и лютой стужи Мара не имеют ничего общего.

 Автор: А. М. Ларин

             доктор юриспруденции, доктор философских наук, академик РАЕН

*) Автор публикации неоднократно присутствовал на лекциях исследователя, где он публично озвучивал свою теорию «баба-яга – богиня Мара».

Ссылки.

1. М. Л. Серяков «Богини славянского мира», 2014 г. – стр. 292. 

2. https://religion.wikireading.ru/131829

3. Там же

4. И. И. Срезневский «Словарь древнерусского языка» В 3 т. Т.3 часть 2, 1989 г. – стр. 1638.

5. А. Н. Афанасьев «Народные русские сказки» В 3 т. Т. 1., 2017 г. – стр. 171.

6. А. Н. Афанасьев «Народные русские сказки» В 3 т. Т. 1., 2017 г. – стр. 350.

7. А. Н. Афанасьев «Народные русские сказки» В 3 т. Т. 1., 2017 г. – стр. 395.

8. А. Н. Афанасьев «Народные русские сказки» В 3 т. Т. 2., 2017 г. – стр. 224.

9. А. Н. Афанасьев «Народные русские сказки» В 3 т. Т. 2., 2017 г. – стр. 224 - 225.

10. А. Н. Афанасьев «Народные русские сказки» В 3 т. Т. 2., 2017 г. – 225.

11. А. Н. Афанасьев «Народные русские сказки» В 3 т. Т. 1., 2017 г. – стр. 146.

12. В. И. Даль «Толковый словарь живаго великорускаго языка» В 4 т. Т. 3., 1882 г. – стр. 145.

13. А. Н. Афанасьев «Народные русские сказки» В 3 т. Т. 1., 2017 г. – стр. 145.

Литература.

1. А. Н. Афанасьев «Ведун и ведьма» - Москва: В тип. Александра Семена, 1851. – 78 с.

2. А. Н. Афанасьев «Народные русские сказки» В 3 т. Т. 1. – М.: Академический проект, 2017. – 495 с.

3. А. Н. Афанасьев «Народные русские сказки» В 3 т. Т. 2. – М.: Академический проект, 2017. – 475 с.

4. А. Н. Афанасьев «Народные русские сказки» В 3 т. Т. 3. – М.: Академический проект, 2017. – 543 с.

5. В. И. Даль «Толковый словарь живаго великорускаго языка» В 4 т. Т. 3. – Москва, издание книгопродавца-типографа М. О. Вольфа, 1882. – 576 с.

6. М. Л. Серяков «Богини славянского мира» - М.: Вече, 2014. – 416 с.

7. И. И. Срезневский «Словарь древнерусского языка» В 3 т. Т.3 часть 2 – Москва: «Книга», 1989. – 1683 с.